Sur la scène du Théâtre des Bernardines, à Marseille, la comédienne incarne Médée, personnage mythologique de mère infanticide, revisitée à l’aune des dysfonctionnements sociaux contemporains. Également autrice, elle vient de signer son second livre, La part absente, qui questionne l’identité et la mémoire transgénérationnelle. Entretien, en deux temps et entre passé et présent, avec l’inspirante Rachida Brakni.
Qu’aimez-vous chez Médée ?
J’ai toujours rêvé de jouer Médée. D’ailleurs, quand j’ai passé le concours du Conservatoire national de Paris, j’étais entrée sur une scène de Médée. C’est un personnage qui m’a toujours fascinée, et mon regard sur lui a changé au fil des années, sans doute parce que je suis devenue mère, mais aussi indépendamment de ça. La metteuse en scène Louise Vignaud a abordé cette pièce avec l’idée de déconstruire un peu tout ce qui a gravité autour de cette figure féminine. Je m’explique : il y a toujours une sorte de fascination car on a maintenu à distance cette figure en la nommant « l’étrangère », « la barbare », « la sorcière », et je pense que c’est un réflexe de protection parce qu’il n’y a rien de pire que de se dire que c’est une simple mortelle.
Comment votre regard sur ce personnage a-t-il évolué ?
Plus jeune, je trouvais que c’était un personnage de femme incroyablement fort, qui allait au bout de son acte, qui faisait payer à son mari. D’ailleurs, le personnage de Médée diffère suivant les auteurs, et je suis convaincue qu’Euripide est une femme. Pour écrire ce qu’il a écrit, je me dis qu’il n’est pas possible que cela vienne d’un homme. Les années passant et la réflexion évoluant par rapport au féminisme notamment, on déconstruit des choses. Je ne suis pas la même à 20 ans qu’aujourd’hui et il y a des choses, des réflexions qu’on pouvait me faire quand j’étais plus jeune qui pouvaient me mettre mal à l’aise mais je me disais « c’est comme ça ». La société évolue et tant mieux, on peut que s’en réjouir. Évidemment je participe à ce mouvement du monde et mon regard change. Médée n’avait été écrite que par des hommes, principalement montée par des hommes. Évidemment mon regard aussi était biaisé d’une certaine manière. Et c’est pour ça que c’est intéressant de revenir aux sources, de repartir du texte originel d’Euripide et que ce soit une femme qui s’empare de sa mise en scène.
« Ce personnage je l’embrasse et évidemment j’y mets beaucoup de moi. Il me remplit aussi. Ça me bouscule, ça me questionne, ça m’interroge et c’est tout ça qui m’intéresse. »
En tant que comédienne et en tant que mère, comment avez-vous abordé ce rôle de mère infanticide ?
Avec Louise Vignaud, on travaille sur la Médée d’Euripide, mais aussi sur une Médée d’aujourd’hui, notamment nous appuyant sur un documentaire Mères à perpétuité de Sofia Fisher. Elle a interrogé différentes femmes qui sont emprisonnées et qui ont tué leurs enfants. Ce qu’il y a de très troublant, c’est que toutes ont été victimes de violence conjugale ou d’inceste. On comprend que dans le fait de tuer son enfant, il y a une sorte de volonté d’arrêter le continuum de la violence, de couper avec cette violence-là. D’ailleurs, pour la grande majorité d’entre ces femmes, la suite, c’est de se tuer dans la continuité, évidemment toutes n’y parviennent pas.
Bien sûr, c’est assez vertigineux de jouer un rôle comme celui-là quand on est soi-même mère. Mais en règle générale, quels que soient les personnages, je n’ai jamais condamné. Je trouve que la condamnation pure et simple n’a pas d’autre intérêt que de mettre de côté le sujet. Moi, ce personnage je l’embrasse et évidemment j’y mets beaucoup de moi et ce personnage me remplit aussi. Ça me bouscule, ça me questionne, ça m’interroge et c’est tout ça qui m’intéresse.
Est-il important pour vous de comprendre les mécanismes psychiques qui sont à l’œuvre dans ce type de passage à l’acte ?
Bien sûr, et dans le spectacle il y aussi les paroles d’un psychiatre et d’un avocat. Médée c’est un personnage à qui on a fait dire et beaucoup de choses, mais souvent en passant à côté de l’essentiel. Tout ce dilemme, cette souffrance dans laquelle elle est quand elle se dit : « qu’est-ce que je fais ? Je les tue ? Je les laisse en vie ? Mais si je les laisse en vie ils seront élevés dans un pays ennemi, ils seront maltraités ». Tout cela est très actuel. Malheureusement, l’actualité montre aussi qu’il y a de plus en plus d’infanticides, et que se sont majoritairement des femmes seules, en extrême précarité évidemment, et avec la charge mentale liée à des hommes absents. Et dans le pire des cas il y a aussi de la violence, qui s’exerce à l’endroit de la femme et à l’endroit des enfants. D’ailleurs, c’est ce qui est dit à un moment donné : « les pères tuent les enfants dans la continuation des violences qu’ils exercent et les mères tuent les enfants dans la continuation des violences qu’elles subissent ». Et toute la nuance est déjà dans cette explication.
« C’est le tabou ultime. Il y a un impensé très très fort. C’est vrai qu’il y a des gens qui réagissent très violemment face à ces histoires. »
Il y a une sorte de fascination qui s’exerce dans l’opinion publique sur ce type d’affaires. Comment percevez-vous cette fascination ?
C’est le tabou ultime. Il y a un impensé très très fort. C’est vrai qu’il y a des gens qui réagissent très violemment face à ces histoires. Pour ma part, j’ai besoin de comprendre et ça ne veut pas dire que j’excuse forcément. Mais je pense qu’il est très important d’écouter la douleur de ces femmes. Il n’y a aucune femme qui tue ses enfants de gaieté de cœur. C’est trop facile de se dire : « oui c’est un monstre, elle a tué ses enfants, quelle horreur ». J’espère justement que ce spectacle va permettre de rendre compte de la psyché de cette femme, de la douleur, du désespoir dans lequel elle est plongée. La réduire à une figure féminine qui tue ses enfants pour venger son mari est tellement facile. Bien sûr, ça soulève des choses qu’on n’a pas envie de voir, qu’on préfère garder sous le tapis. Et au contraire, je pense qu’il est très important d’analyser, de comprendre ces mécanismes-là.
À propos de votre roman La part absente, le personnage est stigmatisé depuis l’enfance à cause de ses origines, au point qu’elle en vient à modifier son prénom Karima en Karina. Est-ce que ça a été votre cas ?
Évidemment, je sentais dans les regards, les réflexions, que l’on considérait que je n’étais pas totalement française, puisqu’on me demandait systématiquement : « tu es d’où ? » Et le fait de se faire renommer c’est quelque chose que j’ai vécu dans différents jobs étudiants que j’ai pu faire, que ce soit en tant qu’animatrice en supermarché ou animatrice d’anniversaire ou encore en travaillant dans des plates-formes téléphoniques. On m’a rebaptisé systématiquement, mon nom était banni. C’est d’une extrême violence. On vit des choses intimement et on pense que c’est extraordinaire, qu’on est les seuls à les vivre. À la sortie de mon premier livre, Kaddour, le nombre de fois où au moment de la dédicace des femmes ou des hommes me disaient : « alors vous allez me le signer de mon vrai prénom. » « Voilà parce qu’en fait je m’appelle Rania, mais j’ai fait tomber le R pour m’appeler Ania. » « Je me fais appeler Karina mais mon vrai prénom c’est Karima. »…Avec La part absente, on me parle également beaucoup de la guerre d’Algérie qui a percuté de nombreuses personnes de part et d’autre de la Méditerranée.
Justement, l’héritage transgénérationnel est un autre sujet du livre. Avez-vous vous-même été confrontée à ça ?
Oui, même si l’histoire de mes parents reste un puzzle avec un certain nombre de pièces manquantes. Je suis convaincue que l’un des moteurs dans l’écriture de La part absente, c’est ce lien entre le passé et le présent. Tous ces héritages qui sont parfois de lourds fardeaux, et qu’on ignore. Aujourd’hui, par la neuro-imagerie, on est capable de déceler une activité du cerveau particulière dès que l’on vous montre des photos qui concernent vos aïeux, au même titre qu’il est prouvé scientifiquement que l’on porte les traces de cette mémoire, de ce que nos ancêtres ont traversé, dans nos ADN. Donc évidemment cette question est centrale dans le livre.
Karima/Karina, c’est aussi une femme qui disparaît et qui change d’identité. Avez-vous déjà eu ce fantasme d’organiser votre propre fuite pour changer de vie ?
Non car j’en aurais été incapable, je ne suis pas assez aventurière pour ça ! Mais au-delà de la fuite, ce qui m’intéressait par rapport à ce personnage, c’est surtout l’effacement, qui s’exprime aussi par ses problèmes de peau.
« Le cinéma vous recolle au réel d’une façon très très violente. »
En même temps, vous êtes devenue actrice.
C’est très juste ! Et j’ai pris conscience de deux choses très récemment, depuis la sortie du livre. La première, c’est que je m’étais toujours interdit ce territoire de l’écriture, sans doute parce que mes parents étaient analphabètes et que c’était un geste transgressif. La seconde, c’est que je suis certainement devenue actrice pour pouvoir me réinventer en me glissant à chaque fois dans des habits différents. C’était aussi une façon d’échapper à cette assignation, et en cela jouer a toujours été une bouffée d’oxygène. Et d’ailleurs beaucoup plus au théâtre qu’au cinéma, parce qu’évidemment le cinéma vous recolle au réel d’une façon très très violente. Même si je ne suis pas à plaindre, j’ai pu jouer des personnages très divers, mais j’ai toujours refusé justement de jouer des rôles qui me semblaient caricaturaux.
Le monde culturel vous semble-il plus ouvert à la diversité que l’ensemble de la société ?
Oui bien sûr, et sans doute de plus en plus. Aujourd’hui, je trouve que dans l’art contemporain, il y a des voix très plurielles que ce soit sur les questions d’identité, mais aussi sur l’écologie, sur le monde… Il en est de même en littérature, que ce soit sur le féminisme, sur les questions de genre, d’histoire… Je pense qu’il y a aussi une appétence pour tout un tas de sujets qui n’existait pas quand j’avais 20 ans. Au théâtre, c’est pareil. Quand j’ai commencé au conservatoire, j’étais la seule à être d’origine magrébine, et quand je suis rentrée à la Comédie Française j’étais même la première. Aujourd’hui, je trouve que le monde de l’art en général reflète plus la société dans laquelle on évolue. Même si évidemment, il y a une part d’entre soi mais malheureusement cela existe dans tous les milieux.
Cela a-t-il été un poids ou une fierté pour vous d’être la première femme d’origine magrébine à la Comédie Française ? Comment vous l’avez vécu ?
À mes débuts je me sentais invincible et je ne m’étais jamais posée la question de la représentativité. Je me disais « j’ai du talent, c’est bon », puis progressivement j’ai compris que c’est plus compliqué que ça. Je ne m’en étais jamais étonnée, mais en effet au cinéma, à la télé, il n’y avait personne qui me ressemblait. Au théâtre, encore moins ! C’est vrai que j’ai quand même pas mal essuyé les plâtres dans le sens où j’ai aussi été la première femme d’origine magrébine à avoir un Molière puis la première à avoir un César. C’est un sentiment mêlé, évidemment de fierté mais à la fois vous devenez la représentante de quelque chose presque à votre corps défendant. Mais aujourd’hui, il n’y a rien qui me fait plus plaisir que quand de jeunes gens me disent « merci, grâce à vous, je me suis dit que c’était possible et j’y suis allée ». Avec le temps je réalise que c’est quand même très gratifiant d’avoir peut-être été un moteur pour beaucoup de jeunes personnes.
Médée/s, du 3 au 14 novembre au Théâtre des Bernardines, Marseille.
Rachida Brakni est également à l’affiche d’une autre pièce de Louise Vignaud : La Rive, jouée au théâtre de la Criée, à Marseille, du 10 au 19 mars.
En librairie : La part absente, éditions Stock.
Propos recueillis par Léa Cesari
Photos : Dorian Prost